Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 589 <persName>佛</persName>说魔逆经 大正新修大藏经数位版, No. 589 <persName>佛</persName>说魔逆经 西晋 竺法护译 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say 1卷 T.15.589 中华电子佛典协会 (CBETA)
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 2024-07-08 12:38:29 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新修大藏经 <persName>佛</persName>说魔逆经

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新式标点

 【CB】 【大】 【宋】 【元】 【宫】 【明】 【丽-CB】 English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/10/12) No. 589 <persName>佛</persName>说魔逆经 西晋三藏竺法护译

闻如是：

一时佛在舍卫国祇树给孤独园，与 大比丘众俱千二百五十，摩诃菩萨不可计， 及欲行天、诸色行天、净居天人。彼时，世尊与 无央数众会眷属周迊围绕而说经法。

有一 天子，名曰大光，在于座中，翼从文殊师利而 侍卫焉。于是大光白文殊师利：“所可谓言 诸菩萨众有魔事者，何谓魔事？”

文殊答曰： “有所兴业而有所作则为魔事。若使志愿 有所受取而有所夺则为魔事。假令所欲 思想诸著、识念求望，则为魔事。

“复次，仁者！倚 著菩萨志欲至道则为魔事。心倚佈施、持戒、 忍辱、精进、一心而依智慧则为魔事。识念布 施、妄想持戒、受于忍辱、放逸精进、及倚禅 定、专唯智慧则为魔事。

“复次，仁者！心乐闲 居、行得于观则为魔事。若使想念止足独处、 节限名德则为魔事。若行空无，依无相、愿， 修无放逸，住于如来所说言教则为魔事。假 使仁者思想、识念有所受取，志在所应见 闻念知、分别经典，皆为魔事。”

大光问文殊曰： “其魔事者为住何所？”

文殊答曰：“住于精进。”

又问：“以何等故住于精进？”

文殊答曰：“其精 进者，乃为诸魔求其便耳；若懈怠者，彼魔 波旬当奈之何！”

又问：“何谓菩萨精进而不应 者？”

文殊答曰：“假使计言‘我身精进’，则为不 应。所以者何？己身精进，计有所应，则依倚 世。仁者！欲知为精进者，等遵所修此之谓 也。以等精进则曰平等无所应进，已无所应 则无放逸。假使仁者眼无所进，不行于色， 是则名曰平等精进；耳无所进不行音声，鼻 无所进不行众香，舌无所进不行众味，身无 所进不行细滑，意无所进不行诸法，是则名 曰平等精进。

“复次，仁者！假使不行一切尘劳， 而以断除众生爱欲垢秽，是则名曰菩萨所 行平等精进。若于三界而无所行，救济三界 倚著众生诸恼之患，是为菩萨平等精进。行 于佈施无所想念，修以四恩摄诸悭贪；行于 禁戒而无想念，摄诸犯恶众生之类；行于忍 辱而无所想，摄诸嗔恚人民之众；行于精 进无所想念，摄诸懈怠；行于禅定无所想 念，摄诸乱意；行于智慧无所想念，摄诸恶 智。是为菩萨平等精进。”

文殊师利复谓大光： “其有晓了空无慧行，不想空无是为思念；精 进行空遊于诸见，悉察诸见而无所见，观诸 邪见不離空无，是为行空。所谓空者，诸见 则空。以空之故，故曰空空。由是空空，故曰 为空。因是空故，诸法皆空。假使晓了此慧明 者而不自大，是谓菩萨平等精进。

“复次，天子！ 修行于此无所想著，不念无想，皆与一切 众念俱遊。不捨众念，不有所念；所念无想， 不想所念，等于诸想及一切念。若能晓了一 切想念，设于此慧不以知慧而憍慢者，无 所逸乐，是为菩萨精进之行。”

文殊师利复谓 大光：“其行无愿随心所生，有所志慕心无所 著，不行所愿其趣所生，已離诸见及众驶水， 捨于二事，不计有身亦无吾我，而等除去，终 始生没。其有能行如是精进，是为菩萨平等 精进。”

文殊师利复谓大光：“菩萨修业常以平 等，其于智慧圣明之达无所修行；晓了善 权，将摄一切众德之本。分别慧者，无我、无 人、无寿、无命；则以善权精进开化一切众生。 圣明达者，于一切法无应不应，无净不净； 晓善权者，精进摄于一切正法。进智慧者， 悉了于一切，不壞法界；了善权者，供养奉侍 无央数佛。达智慧者，进圣无为；晓善权者， 宣畅一切文字之教种种别异。智慧圣者，修 行佛身，了无穿漏；解善权者，三十有二大 人之相而自莊严。智慧圣者，使诸生死而无 所生；解善权者，则为所念常向众生。智慧 圣者，修行于空、无相、无愿；晓善权者，颁宣 断除六十二见众想之著，志有所求。智慧圣 者，劝助精进至于六通；解善权者，神通变 化多所救济。智慧圣者，精进不见诸种阴入、 众衰之难；解善权者，执持将护诸种阴入。 智慧圣者，遵修泥洹本性淸净；解善权者，为 诸众生开化导示无上正真所当修行。智慧 圣者，谓得慧眼，所睹无极；解善权者，逮致 天眼，化诸著者。智慧圣者，不得诸法所行精 进；解善权者，敷演文字而讲说法。智慧圣 者，分别诸法義之所趣；解善权者，宣畅如 应辩才之慧。智慧圣者，晓了诸根各各别 异、心念不同；解善权者，究尽众人如应说 法。智慧圣者，识达八万四千诸行；解善权 者，能为一切颁宣、指示八万四千诸品法藏。 是为菩萨平等之业精进行也。”

文殊师利分 别说此平等精进示众会时，八千天子寻发 无上正真道意，五百天子逮得无所从生法 忍。

世尊即赞文殊师利曰：“善哉，善哉！仁快 说此诸菩萨众平等之行！”

于是大光白文殊 曰：“如来赞仁，寧踊跃乎？”

文殊答曰：“卿意云 何？假使化人赞于化者，又其化者寧踊跃乎？”

答曰：“不也！其化人者无所系著亦无所受。”

报曰：“如是！一切诸法自然之相悉如幻化， 如来之相亦复如此。吾当何因而踊跃乎？譬 如呼响，于善恶声无所是在，亦无所受；一 切诸法亦复如是，犹如呼响本悉淸净。如来、 文殊其净亦如吾，当何因而踊跃乎！”

大光又 问：“何故如来赞于仁者？”

文殊答曰：“其有颁 宣无所立慧，乃为如来所见嗟歎；于诸言说 不怀忧慼，亦无增减，于诸众生无众生想，于 一切法无诸法想。若志泥洹，修治生死，晓了 魔事，解佛道业；以于魔事觉了真谛，分别佛 法及与魔事；不畏魔事，不依佛法。如是行者， 则为如来之所嗟歎。”

又问文殊：“仁为奉行 如此法乎？所以如来而嗟歎之！”

答曰：“其平 等者终无偏黨。”

又问：“其平等者不与偏乎？”

答曰：“所谓平等，等于诸逆，亦等吾我；等诸 四大，亦等住见；吾所等者亦复若兹。如诸 种等、四顚倒等，吾等亦如。如等不顺反戾之 事及欲所得，吾等亦如；如等生死，等及与本 际；如等行原，等生死本及泥洹本。以用泥 洹本等等之故，因此故曰本际平等。如本 际等，故吾我等；已等吾我，亦等无明恩爱之 本；如等无明恩爱之本，亦等明彻解脱之本。 若以平等明脱之本，亦等贪婬、嗔恚、愚痴；以 等三垢，亦复等于空、无相、愿；已等三脱，亦 等有为之本；以等有为本，亦等无为本；以 等于无为之本，文殊所等其亦若兹。是故大 光！以此平等，诸法皆等。其以说者今所颁宣， 方当演说而见嗟歎，一切此法皆悉平等，犹 如虚空。虚空正等而无偏黨，虚空无数亦无 所为。若有趣斯方欲习入，是故如来赞歎于 彼。”

大光又问：“寧可宣畅善哉之法、无善哉法 乎？”

文殊答曰：“菩萨善哉从志愿出；谀谄无质， 所行放逸，为不善哉。用众生故，不捨大哀，故 曰善哉；若不怀仁，念害众生，则非善哉。若 能愍伤一切众生，乃为善哉；嗔恚怀结，離 于忍辱，为不善哉。若不醉乱又随律教，已 有罪过自首归诚而不藏匿，则为善哉；隐蔽 殃衅而不发露，则非善哉。自见身恶能改除 者，则为善哉；假使志求他人瑕缺，则非善 哉。若行反复而知恩好，心不怀害，孝顺行仁， 则为善哉；无有返复，心常怀害，欲危反复， 不奉孝顺，不知报恩，则非善哉。闻佛道教 寻能遵修，乃为善哉；若闻经典不肯敬顺， 则非善哉。奉行禁戒，未曾缺漏，乃为善哉； 若受于戒，失不顺从，则非善哉。常处闲静，其 心寂寞，乃为善哉；设慕愦闹、自放恣者，则 非善哉。在于闲居，捨身寿命而不恋恨，乃 为善哉；假使贪爱己身寿命，则非善哉。修 四贤圣，止足知节，乃为善哉；不知进退，多所 志求，慕乐恶事，则非善哉。为人羸劣、能忍 辱者，乃为善哉；若以害心向于众人，则非 善哉。诸所欲度能自节限，则为善哉；为人 舒缓，不能谨敕，则非善哉。所可皈命未曾忘 捨，乃为善哉；本有所归遗弃不念，则非善 哉。晓了威仪礼节之正，所行至诚，所作如言， 心口相应，乃为善哉；欺诈迷惑一切世间， 则非善哉。将护正法不违雅典，乃为善哉； 诽谤经道，违失正理，则非善哉。假使所闻 不谤经典，虽不师受，颁宣道教无所希冀， 乃为善哉；爱惜经法自称为师，若说经法常 怀妄想，则非善哉。执权方便开化众生，乃 为善哉；不护众生，无权方便，不行四恩，则 非善哉。若能遵修六度无极、殷勤慕求，乃 为善哉；若复弃捐六度无极，则非善哉。造 行慧业，自致圣道，乃为善哉；贡高自恣，为憍 慢业，则非善哉。行牢强慈，愍伤众生，乃为善 哉；趣尔行慈，所愍不弘，则非善哉。奉行十 善，不违大猷，乃为善哉；玩习自恣，行十恶 事，则非善哉。若能弃捐一切众恶，乃为善 哉；顺从诸恶非法之事，则非善哉。

“大光！欲 知出家顚倒不顺行者，则非善哉；好乐空、无 相、无愿，具足成就，乃为善哉。强上高床师 子之座，而演杂句世间之谈，随俗同尘，则 非善哉；若得菩萨箧藏之典修习遵行，陞师 子座，颁演道教，乃为善哉。毁于禁戒，受信施 食，则非善哉；奉顺戒法淸净鲜洁，应服一 切供养之利，乃为善哉。贡高自大，憎妒经法， 则非善哉；谦下恭顺，不怀慢恣，嗟歎人德， 乃为善哉。嫉妒菩萨，憎其高行，则非善哉； 见诸菩萨敬之如佛，乃为善哉。是为大光！ 如佛所说，其行法者则为非远，不至大慧， 皆非善哉；其有顺从如来教者乃为善哉。”

大 光又问：“以何等故赞法善哉？法在善哉、非善 哉乎？”

文殊答曰：“吾于诸法不行善哉，亦复 不行非善哉也。所以者何？一切诸法悉无所 合，亦无吾我。”

又问文殊：“仁者！不与善法合 乎？”

文殊答曰：“吾则不与善法俱合，亦复不 与恶法共合。所以者何？计极著者谓有为矣， 其无著者谓无为矣；计无常者亦是有为，自 计有身不了本无。”

又问：“文殊师利！仁者至德 亦是有为，计有吾我。”

文殊答曰：“假使吾计有 为，身是我所，则堕恐惧。”

又问：“文殊师利！仁者 不畏于有为乎？”

报曰：“假使见于有为究竟 成就，永存无灭尽者，我乃恐惧。”

又问：“文殊！ 仁者不见有为之事而成就乎？”

答曰：“吾尙 不见无为之事而在成就，况当复睹有为之 事而成就也！”

又问：“文殊！仁为有为，若无为 乎？”

答曰：“仁者！吾不有为亦不无为。所以者 何？设使有为，则与愚痴凡夫同尘；假使无 为，则与声闻、缘觉同等。”

又问：“文殊！设使仁 者亦不有为，复不无为，今我云何执持此教？”

答曰：“譬如化人之所兴为，欲持法者亦当如 彼。于天子意所志云何？如来神识为住何所？ 立在色乎？”

答曰：“非也！”

“为复立在痛痒、思想、生 死、识乎？”

报曰：“非也！”

又问：“住三界乎？”

答曰：“非 也！”

“住在有为、若无为乎？”

答曰：“非也！”

又问：“如 来神识为何所住？”

报曰：“文殊！如来神识永无 所住。”

答曰：“如来神识设无所住，卿当执持如 彼所住！”

又问：“文殊！仁者则为是如来乎？”

答 曰：“天子！其无本者，无来无去无所周旋，吾 所由来亦复如是。以是之故吾为如来，所来 亦如；如佛所来吾亦如之，以是之故吾为 如来。如如来住，吾住亦如；以是之故吾为如 来。如来无本，文殊师利亦复无本，故曰无本。 以是之故，吾为如来。”

又问：“文殊！其无本者，当 从何求？”

答曰：“天子！其无本者，当于六十二 见中求。”

又问：“六十二见当于何求？”

答曰：“当 于如来解脱中求，不怀嗔法而求之矣！”

又 问：“如来解脱不怀嗔法，当于何求？”

答曰：“当 于众生志行中求。”

又问：“众生志行当于何求？”

答曰：“当于如来圣慧中求。”

又问：“如来圣慧 当于何求？”

答曰：“当于众生诸根各异，分别原 际而于中求。”

又问：“文殊师利！今者所说吾 不能了。其不解者不能分别则当愕然！”

答 曰：“如来之慧无能分别。”

又问：“何故？”

答曰：“如 来慧者，无所罣碍亦无想念，不可逮得，无 有言词亦无所行，无心、意、识，離于言教，以是 之故无能知者，不可分别。”

又问：“文殊！设如 来慧不可分别，诸声闻众云何晓了？何因菩 萨而得住于不退转地？”

答曰：“天子！如来至真 善权方便，因时颁宣文字之说。又其慧者无 有文字，譬如不从水中而生火矣，钻木 求火及照阳燧乃出火耳！如来若此，威神 圣旨道慧无边，廣分别说本无之慧，无有 能知如来圣慧。如来圣慧烧诸愚痴暗昧草 木，令不复生。彼则何谓烧诸愚痴暗昧草木？ 一切分别众行之心演道品法、六波罗蜜诸 度无极。”

又问：“文殊！无有草木不生瑕秽亦 无疮病，云何说之？”

答曰：“所畅说者，无缘起 分，所言无毁，无合无散。所颁宣者，不说生死， 无泥洹教，无所蠲除亦无所断，不有造证，无 所遵修，无得无归。此所言者，乃为寂寞坚要 之辞。”

天子报曰：“难及，难及，至未曾有！文殊 师利！今所说者微妙巍巍，无极之慧超异如 是！而魔波旬不来至此，欲废乱之，行于逆乎？”

适说是语须臾未久，时魔波旬在于虚空，兴 大雲雨，謦扬大音，其音普闻一切众会。时众 会者各心念言：“此何等声流溢乃尔？”

尔时世 尊告文殊师利“仁寧见魔所兴乱乎？”

答曰：“唯 然，天中天！”文殊师利即如其像三昧思惟，令 魔波旬自然见缚。寻便堕地，唤呼称怨，恚恨 骂詈：“文殊师利！今当杻械锁缚我身！”

文殊 答曰：“咄，魔波旬！复有繫缚坚固难解，逾过于 此今者所被，如卿不觉。何谓坚缚？”

谓言：“吾 我、顚倒、恩爱、诸邪见缚、因缘繫缚。卿常为此 枷锁所缚，不自觉知！”

魔又启曰：“唯见原赦，使 得解脱！”

文殊师利曰：“汝当兴造行作佛事， 我能令卿从繫得解！”

魔即对曰：“我于佛法无 所妨废亦无所壞，已当何因兴作佛事？”

文 殊答曰：“波旬！欲知兴作佛事修行，乃为菩 萨智慧变化。假使如来兴作佛事不足为难， 魔作佛事斯乃为奇！”

于是文殊师利即如其 像三昧思惟，使魔波旬变作佛像⸺三十二相 莊严其身，坐狮子床，智慧辩才所说如佛⸺而 宣此言：“所欲问者，一切众生诸所狐疑，自 恣所启，当为发遣！”

时大迦葉问魔波旬：“比 丘修行以何为缚？”

魔寻答曰：“计我禅定而 志寂然，则是有想，无想、品第想空为要，毁 众见想；想于要想，兴于众念御无愿想；怀诸 所愿为泥洹想；而乐无为毁生死想。是为⸺迦 葉！⸺修行比丘之繫缚也。所以者何？迦葉当知， 不当毁壞诸所往见因而行空也。所谓空者， 诸见皆空；不当毁念求于无想。所以者何？ 敢可所念，悉为无想。不当毁愿而求无愿， 其所愿者悉亦无愿。不当毁生死而求泥洹， 晓了生死不可得处则为泥洹。迦葉当知，其 行泥洹不起思想，当于众著令无所起、毁壞 灭尽，泥洹本净无所起生，乃为无为。”

说是 语时，五百比丘心逮淸净。时须菩提问诸比 丘：“谁为开化诸贤者等？”

五百人曰：“其无所 得，不成正觉，开化吾等。”

又问：“云何开化？”

答 曰：“不来不去，晓了如是；不起不灭，其慧常住。”

说是语时，二百比丘逮淸净眼。

时须菩提问 魔波旬：“何谓比丘为最众祐？”

魔即对曰：“若 无所受亦无毕净，而从笃信爱乐佛法受饮 食馔如须菩提。若有比丘不受不捨⸺其施 与者，观彼比丘犹如幻化；其受施者，意念如 影，无有生者亦无受者⸺心无所著，无心不 起，彼则于世为最众祐。”

时舍利弗问魔波旬： “何谓三昧而不秽乱？”

波旬答曰：“于三昧尽，如 无所尽，悉令都尽。其无生者不令兴起，烧尽 众欲本末淸净，悉无所生令不复愚，无所 更历，一切诸法，晓了淸净平等正受，遵修 寂灭察诸所更，灭尽三昧而以正受，无观不 观亦无所见，如是三昧乃无秽乱。”

大目犍连 问魔波旬：“何谓比丘心得自在？”

波旬答曰：“假 使比丘晓了一切，究畅人心及与诸法悉解 脱相，宣说诸法悉解脱相；无所依倚所怀来 心，亦无所解亦无所怀；心无色欲，见一切色 心无所住；晓了诸法亦无处所，心不可护； 晓于诸法亦不可持，心不知心，心者自然 则为淸净，诸法亦然自然淸净，法界淸净得 不动转。以他因缘现在目前，备六神通、四 神足念而自娱乐，比丘如是心乃自在。”

邠耨 文陀尼弗问魔波旬：“何谓比丘说法淸净？”

波 旬答曰：“假使比丘见一切法皆度无极，而悉 遍见众心各异，悉无所著。一切所念则无同 像，旨分别说，晓了一切音声、言说、谈语、论议 如山呼响，观诸讲法亦如幻人，身所识知如 水中月。别诸尘劳、思想、众念所从起立；无受 法者亦无捨者，得入三昧。若颁宣法，等获超 度，则以逮知四分别辩才，心无所冀。赞言善 哉，不怀狐疑。净其己心，则能淸净一切人心。 晓了本净鲜洁无垢，解知尘劳悉瑕疵矣。 见诸阴魔悉为闲静，其死魔者住无终始，其 天魔者皆除一切倚著之教，一切众生心净 如是；如是比丘乃为淸净，普见道法演佈经 典。”

耆年优波離问魔波旬：“何谓比丘奉持法 律？”

波旬答曰：“其能晓了一切诸法，悉被开化， 识知众罪本际寂寞，教授犹豫。若见诽谤，不 以狐疑亦不怀结；彼于诸法未曾生心而有 所御；常能化度诸有逆者，何况小小犯禁戒 乎？体解尘劳靡所不别，诸客尘劳不以坚要 怀思想也。说众爱欲无内、无外、不处两间；晓 了尘劳由从无觉，不壞爱欲亦不劝化，至 于无欲亦无所起；计于尘欲犹如雲雨，观于 圣慧晓了颁宣，所可说者如风散雲，悉无所 住。有尘劳者如水中月，缘想念起，欲现面像 由于暗冥，当得智慧以为明照，欲如明镜见 其面像，其色如鬼、罗刹之形；其顺念者观无 所见，求捨尘欲不益众秽，则以空慧、无相、 无愿、无所越度；其有晓了爱欲如是，设复有 著于爱欲者，则于众生不兴慈哀；众生无我 而无有身，亦不望想于诸吾我，如是观者 审谛持律。”

其尊弟子五百人等，各各自问己 身所知，时魔波旬各各分别而发遣之。于 是诸天众中有一天子，名曰须深，问魔波 旬：“文殊师利属者讲说诸魔事业，仁岂堪任 褈复義理，何谓菩萨之魔事？”

时魔答曰：“天 子当知，菩萨魔事则有二十。何谓二十？恐畏 生死欲得解脱，遵修玩习于佛正法，稽首 皈命而有望想，则为魔事业一。观于空无 而察众生，则为魔业二。观于无为而厌有为 善德之本，则为魔业三。禅定正受不求一心， 而已退转，则为魔业四。若颁宣法，不为听者兴 发大哀，则为魔业五。求诸禁戒有德众祐，嗔 恨毁戒，则为魔业六。畅演声闻缘一觉事，咨问 大乘不别巨细，则为魔业七。启受深说憎道杂 言，则为魔业八。求度无极自号菩萨，则为魔 业九。咨嗟寂灭澹怕之事，所化众生无权方 便，则为魔业十。积众德本不亲道心，则为魔 业十一。慇勤遵修寂观之事，所观察者见有众 生，则为魔业十二。求尽尘欲使无有馀，度生死 岸恶畏爱欲，则为魔业十三。修行智慧，常乐猗 求依于大哀，则为魔业十四。无权方便而已皆见 一切德本，则为魔业十五。不进志求菩萨箧藏， 慕于世俗方类之言，以此为务，则为魔业十六。各 各分部博闻师教，而有去就，则为魔业十七。设 使得为富乐饶财、豪贵大威而贪著之，不奉 博闻，则为魔业十八。设为尊豪、君子、长者、释、梵 之位，不习大法，则为魔业十九。不与菩萨、法师相 从，藉受所闻，反与声闻、缘觉相习，乐共谈 言；不欲闻法、自恣放逸、所遊搪揬，则为魔 业二十。是为二十菩萨魔事。”

于时世尊赞魔波 旬：“善哉，善哉！快说于斯菩萨魔事！假使有 人论此法事，听省奉行不从魔教，其人则逮 佛大道法，讲说经典，获致二十事。何谓二 十？大慈一，大哀二，不厌生死三，常见善友四，所 生之处辄遭佛世五，得有启受诸度无极六，以 诸菩萨用为眷属七，逮得总持八，具足辩才九， 五通之慧十，所未遇法而得闻之十一，世世所生 常怀道心十二，当得出家而为沙门十三，致闲不 惧十四，究竟博闻十五，善权智慧十六，开化众生导以 四恩十七，将护正法十八，常行质直而无谀谄十九，一 切所珍而不爱吝、不怀害心向于众生二十。是 为二十，逮得经典，至佛大道。”

于是须深天子 问魔波旬：“快哉，善利！乃为如来之所嗟歎！”

时魔报曰：“吾身不用快哉、善利！譬如男子鬼 神著之，当可所说，计实不是其人所语，鬼神 所言也。如是仁者！今吾所说，文殊师利之 所发动，不当宣传言是我说！”

天子问曰：“今 仁变成为佛身形，不以欢乎？又复相好莊 严其身，坐狮子床讲说经法，不以乐耶？”

魔 复报曰：“卿等见我相好严身，我还自睹枷锁 繫缚。”

天子告曰：“波旬！自归悔过，伏罪文殊 师利。文殊师利威神原赦波旬！”

波旬答曰： “不当首悔学于大乘菩萨大士。所以者何？行 菩萨者，不见缺漏瑕秽之界；兴嗔恚者设 怀怨恨，乃当对悔稽首自归。”

天子又问：“菩 萨忍辱为何等类？”

其魔报曰：“菩萨忍辱有十 二事。何谓十二？志性忍辱而无瑕疵一；其意 忍辱，心不怀害二；忍辱无谄，不欺众生三；忍辱 愍穷哀伤一切贫于智慧、不及道者四；修忍辱 事，所行如言则不退转五；其空忍者離于一切 犹豫邪见六；专唯法忍，导御诸法七；深妙忍者 不计吾我八；柔顺法忍而从归趣众贤圣慧九； 真谛忍者不乱缘起十；不错乱忍，顺从一切众 生之心十一；意不起忍，因便逮得无所从生法忍 十二。是为菩萨十二事忍。”

于是须深天子问魔波 旬：“卿若寻说此二十事至十二忍，寧踊跃乎？”

答曰：“欢喜！”

须深即启文殊师利：“仁者！原赦魔 波旬罪！”

文殊问魔：“谁为繫汝？”

报曰：“不知谁为 缚我？”

答曰：“波旬！卿不被缚，自想为缚；一切愚 痴凡夫之士其亦若兹！心本悉净，无所思念， 志在想著⸺不知无常，计有常想；苦为乐想；无 身计身；不净净想；无色色想；无痛痒、思想、生 死识而想五阴。如今波旬恶畏繫缚，何因得 脱？”

又曰：“今我不复得解脱乎？”

答曰：“如是⸺波 旬！⸺已得脱者不复更脱。何因得脱？由缘从于 虚伪之想而致繫缚，蠲除此秽名曰解脱。”

于 是文殊师利捨所建立，威神感动，令魔波旬 即复如故。

时大迦葉谓魔波旬：“波旬以为兴 作佛事！”

其魔答曰：“文殊师利境界所感，不当 观之是我所为！”

须深天子问文殊曰：“其佛事 者当于何求？”

答曰：“当于众生爱欲之中求于 佛事。”

又问文殊：“何故说此？”

答曰：“以于众生尘 劳之故，受于爱欲。设无爱欲不兴佛事，譬如无 疾则不用医。如是行者，假使众生无有爱欲 则不用佛。”

又问：“以何所生，佛兴于世？”

答曰：“起 生、老、病、终没之患，故佛兴出。所以者何？三 界有是生、老、病、死，故佛现世。”

又问文殊：“如来 得道兴显何法？灭除何所？”

答曰天子：“如来得 道，法无所起亦无所灭。所以者何？佛兴出世 则无所生，亦无所失。所可谓言佛兴出者，假 有此辞随俗现身，自然本净，则云平等无所 生者。”

又问文殊：“何谓菩萨建立志性？”

答曰： “于一切法无所得者，不堕诸见、六十二疑繫 缚罗网。”

又问：“何谓本净？”

答曰：“于内外法无 所著。”

又问：“何谓菩萨为佈施主？”

答曰：“捨身 尘劳，不捨一切众生爱欲。”

又问：“何谓禁戒 具足？”

答曰：“分别晓了寂然之界，蠲除一切 众生诸恶，不捨道心。”

又问：“何谓备悉忍辱？”

答曰：“究尽诸法见一切法，除去众生结恨、 厌秽、嗔恚之难，而不违捨一切智通至德之 铠。”

又问：“何谓究竟精进？”

答曰：“菩萨所因可 精进者，悉见诸法，至于无上正真之道，刈 除众生懈怠之秽，遵修精进。”

天子复问：“文 殊师利！何谓究竟于禅定已？”

答曰：“见一切 法本悉淸净，平等正受。一切众生，因有所著 而兴生矣！”

又问：“何谓菩萨成就智慧？”

答曰： “于诸所行不得所行，蠲除一切放逸之事， 刈去众生沉吟邪见，遵修圣达。是为菩萨成 就智慧。”

又问：“何谓行慈？”

答曰：“见一切法永 悉灭度。”

又问：“何谓为哀？”

答曰：“晓了诸法无 有作者，亦无报应。”

又问：“何谓为喜？”

答曰：“若 于诸法无所兴乐，亦不无行。”

又问：“何谓为护？”

答曰：“于一切法不造二事。”

又问：“何谓菩萨 至诚真谛？”

答曰：“分别一切诸法犹如幻化， 于诸所生而无所生、悉无所有。”

又问：“何谓大 士？”

答曰：“观诸众生而无众生。”

又问：“何谓 尊人？”

答曰：“睹一切法不可受持而不恐惧。”

又问文殊：“何谓菩萨披大德铠？”

答曰：“观一 切法等如虚空，不捨僧那。”

又问：“何谓为仁 和乎？”

答曰：“行于大哀，不远众生亦不亲近， 开化尘劳、恩爱之著。”

又问：“何谓所止宿安？”

答曰：“不以身、口及与心念烦扰他人，不得吾 我及与他人。”

又问：“何谓顺教？”

答曰：“如所闻 法，能奉行者，所言真谛。”

又问：“何谓众人之所 归伏？”

答曰：“能随五趣众生言教，不壞其辞 将顺己心，因化一切无所违失。”

又问：“何谓 具足知耻？”

答曰：“能内自寂，遊行于外，化导众 生。”

又问：“何谓为信？”

答曰：“遊诸罣碍而无所 著。”

又问：“何谓菩萨行牢强慈？”

答曰：“顺从佛 教无所毁壞。”

又问：“何谓反复？”

答曰：“所造德 本未曾违失，常乐如应。”

又问：“何谓知节？”

答曰： “志遊一切尘劳之欲，已不乐欲。”

又问：“何谓知 足？”

答曰：“慕智慧圣，不乐诸法。”

又问：“何谓满 足？”

答曰：“假使满足度世智慧，于诸世法无 所犯负。”

又问：“何谓分别？”

答曰：“不见一切尘 劳之欲，断除众生诸垢瑕秽。”

又问：“何谓菩 萨而得自在？”

答曰：“见诸所生，身无所成；于 慧自在，不从尘欲。”

又问：“何谓博闻？”

答曰：“不 应闻者而不听之。”

又问：“何谓得至静然？”

答 曰：“见诸所作而无所有，亦无所捨；不御诸 法亦无所念。”

又问：“何谓住行？”

答曰：“不于空 行分别教化，观察众生其心所行，不起吾我 及他人想。”

又问：“何谓总持备悉辩才？”

答曰： “一切所闻悉能执持；分别众生根原所归， 于诸音声而无所著。是为⸺天子！⸺菩萨总持逮 得辩才。”

于是大光菩萨问文殊师利：“谁当启 受如斯言教？”

文殊答曰：“为善知识所见将护， 及往夙世微妙具足善德之本所见养育，乃 能晓了此義说耳！”

又问：“何所欣乐？志性如何？”

答曰：“爱乐深奥，志性柔和，不怀自大。”

又问： “何谓比丘不怀自大？”

答曰：“假使比丘不自见 身，自然志求专一大乘；了身自然而于自然 不贪己身，不住于二。如是比丘不怀自大，求 捨无明；无冥、恩爱，不志明脱；明脱自然，晓了 无明；因爱痴冥，皆悉无本。是为比丘不怀自 大。”

文殊复谓其天子曰：“假使比丘離于贪 婬，解欲本际，離欲淸净，解于贪欲；行无本际， 離嗔恚本，晓嗔恚本，離于嗔恚，本悉淸净，本末 鲜明；離愚痴本，了于愚痴，捨于愚冥，本悉淸 净，晓了愚痴无有根原。如是比丘不怀自 大。”

文殊师利复谓天子：“假使比丘不了众 苦，不断于习而不造证，于诸所习不行径路； 晓了众苦而无所生，入于四谛。设使于苦无 所生者则无有习；已无有习则无尽灭；设使 于苦无所生者，则于彼人无行径路。”

尔时魔 波旬心怀忧慼，泣泪如雨而说此言：“若此 经典所流佈处，诸魔波旬不得其便。设有 受持，断绝魔事。”魔说此语则便没去。

于是大 光问文殊师利曰：“如今仁者所可讲说，吾等 观察義之所归。假使有人不怀自大，不复具 学出家之福，不畏所行精进之业，若闻此法 而怀恐惧，亦不启受，不以如来为圣师矣！若 有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷闻是法言而 欢喜乐，则当观之得解脱也！”

佛言：“如是！如尔 所说，菩萨由此得忍受决，因斯所忍得生声 闻、缘觉之地。”

又问：“唯然，世尊！今此经典当 名何等？云何奉行？”

佛言：“名曰‘魔逆降化波 旬’，当奉持之。”

佛说如是，文殊师利、大光天 子、一切众会⸺天、龙、鬼神、犍闼婆、阿须轮、世 间人⸺闻经欢喜，作礼而退。

 <persName>佛</persName>说魔逆经一卷

此羔函《魔逆经》，法护译者，按《开元录》是单 译经，而丹鄕二本虽始终无异，宋本与彼 文義全别，则必有一是一非，未知孰是真 《魔逆经》耶？今捡宋经，全是後念函中《文殊 师利悔过经》耳。宋藏错乱，名“魔逆经”，重编 于此。故今去宋取鄕，为真《魔逆经》焉。後贤 若疑今所去经是何等者，请见念函《文殊 师利悔过经》，即全是尔。

 挍注

西晋西晋太康年 竺法师竺 摩诃菩萨菩萨摩诃萨数 白曰 及反 曰言 不末 曰 于诸 知智 相根 致至 系繫 志至 原愿 等 已以 已以 颁K13n0463_p1213a03T15n0589_p0113a20颂 此诸 返反 失天 勤勤 顺敬 见已 睹视 为者 又入 本求 来来者 怀壞 原源 如如求火钻木阳燧乃出火耳 生出 钻木求火及照阳燧乃出火耳 众会 今即 已以 修行 无想无相 愚遇 护获 动转转动 六具 著者 获护 净淸净 疵玼 悉忍 壞怀 求永 望妄 中 義理理義 事 一 诸于 猗倚 得是 尊豪豪尊 反及 得有有得 不无 为 怨冤 瑕K13n0463_p1217b12X57n0970_p0408c10嗔 疵玼 脱解脱 没殁 究尽究竟 厌 不得所行 众 如于子 瑕暇 原源 求永 冥明 因思 原源 设说 轮伦 一卷

CBETA 挍注

西晋【大】，西晋太康年【宋】【元】【宫】 竺【大】，法师竺【宋】【元】【明】【宫】 摩诃菩萨【大】，菩萨摩诃萨数【宋】【元】【明】【宫】 白【大】，曰【元】【明】 及【大】，反【宋】【元】【明】【宫】 曰【大】，言【宋】【元】【明】【宫】 不【大】，末【元】 曰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 于【大】，诸【宋】【元】【明】【宫】 知【大】，智【宋】【元】【明】【宫】 相【大】，根【元】 致【大】，至【宋】【元】【明】【宫】 系【大】，繫【元】【明】 志【大】，至【宋】【元】【明】【宫】 原【大】，愿【明】 等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 已【大】＊，以【明】＊ 此【大】，诸【元】【明】 返【大】，反【元】【明】 失【大】，天【元】 勤【大】，勤【宋】【元】【明】 顺【大】，敬【宋】【元】【明】【宫】 见【大】，已【元】 睹【大】，视【宋】【元】【明】【宫】 为【大】，者【宋】【元】【明】【宫】 又【大】，入【元】 本【大】，求【宫】 来【大】，来者【宋】【元】【明】【宫】 怀【大】，壞【宋】【元】【宫】 原【大】，源【元】【明】 如【大】，如求火钻木阳燧乃出火耳【宋】【元】【明】 生【大】，出【明】 （钻木…耳）十二字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 众会【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 今【大】，即【宫】 已【大】，以【元】【明】 修行【大】，〔－〕【元】【明】 无想【大】＊，无相【宋】【元】【明】【宫】＊ 愚【大】，遇【元】【明】 护【大】，获【宋】【元】【明】【宫】 动转【大】，转动【宋】【元】【明】【宫】 六【大】，具【宋】【元】【明】，〔－〕【宫】 著【大】，者【元】 获【大】，护【宋】【元】【明】【宫】 净【大】，淸净【宋】【元】【明】【宫】 疵【大】＊，玼【元】【明】＊ 悉【大】，忍【元】【明】 壞【大】，怀【宋】【元】【明】【宫】 求【大】，永【明】 望【大】，妄【宫】 中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 義理【大】，理義【宋】【元】【明】【宫】 事【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 一【大】，〔－〕【宋】【宫】 诸【大】，于【宋】【元】【明】【宫】 猗【大】，倚【元】【明】 得【大】，是【元】【明】 尊豪【大】，豪尊【宋】【元】【明】【宫】 反【大】，及【宋】【元】【明】【宫】 得有【大】，有得【宋】【元】【明】【宫】 不【大】，无【宋】【元】【明】【宫】 为【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 怨【大】，冤【宋】【元】【明】【宫】 脱【大】，解脱【宋】【元】【明】 没【大】，殁【宋】【元】【明】【宫】 究尽【大】，究竟【元】【明】 厌【大】，〔－〕【宫】 不得所行【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 众【大】，〔－〕【宫】 如【大】，于【宋】【明】【宫】，子【元】 瑕【大】，暇【元】 原【大】＊，源【元】【明】＊ 求【大】，永【宋】【元】【明】【宫】 冥【大】，明【明】 因【大】，思【宋】【元】【明】【宫】 设【大】，说【元】【明】 轮【大】，伦【明】 一卷【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】 无此记【宋】【元】【明】【宫】

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西晋＋（太康年）【宋】【元】【宫】 （法师）＋竺【三】【宫】 摩诃菩萨＝菩萨摩诃萨数【三】【宫】 白＝曰【元】【明】 及＝反【三】【宫】 曰＝言【三】【宫】 不＝末【元】 〔曰〕－【三】【宫】 于＝诸【三】【宫】 知＝智【三】【宫】 相＝根【元】 致＝至【三】【宫】 系＝繫【元】【明】 志＝至【三】【宫】 原＝愿【明】 〔等〕－【三】【宫】 已＝以【明】＊ 此＝诸【元】【明】 返＝反【元】【明】 失＝天【元】 勤＝勤【三】 顺＝敬【三】【宫】 见＝已【元】 睹＝视【三】【宫】 为＝者【三】【宫】 又＝入【元】 本＝求【宫】 来＋（者）【三】【宫】 怀＝壞【宋】【元】【宫】 原＝源【元】【明】 如＋（求火钻木阳燧乃出火耳）十字【三】 生＝出【明】 〔钻木…耳〕十二字－【三】 〔众会〕－【三】【宫】 今＝即【宫】 已＝以【元】【明】 〔修行〕－【元】【明】 无想＝无相【三】【宫】＊ 愚＝遇【元】【明】 护＝获【三】【宫】 动转＝转动【三】【宫】 六＝具【三】，〔六〕－【宫】 著＝者【元】 获＝护【三】【宫】 （淸）＋净【三】【宫】 疵＝玼【元】【明】＊ 悉＝忍【元】【明】 壞＝怀【三】【宫】 求＝永【明】 望＝妄【宫】 〔中〕－【三】【宫】 義理＝理義【三】【宫】 〔事〕－【三】【宫】 〔一〕－【宋】【宫】 诸＝于【三】【宫】 猗＝倚【元】【明】 得＝是【元】【明】 尊豪＝豪尊【三】【宫】 反＝及【三】【宫】 得有＝有得【三】【宫】 不＝无【三】【宫】 〔为〕－【三】【宫】 怨＝冤【三】【宫】 （解）＋脱【三】 没＝殁【三】【宫】 究尽＝究竟【元】【明】 〔厌〕－【宫】 〔不得所行〕－【三】【宫】 〔众〕－【宫】 如＝于【宋】【明】【宫】，子【元】 瑕＝暇【元】 原＝源【元】【明】＊ 求＝永【三】【宫】 冥＝明【明】 因＝思【三】【宫】 设＝说【元】【明】 轮＝伦【明】 〔一卷〕－【三】【宫】 无此记【三】【宫】

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